佛教说的无，空，是什么？要参透这个问题，须从佛家的弘法传经根本说起。
比如：佛家所说的空与色，就是认识世界的根本论述。例～空色互为因果；色生于空、空化维色，讲的就是世界存在的本源因果理论。
联系“无与空”，佛家同样是在揭示“修行成佛”的根本妙门。
佛家是在说：“无，是修行成佛必须依从的“诸因由妙门”，空，是成佛的“正反结果”。
佛家说的：“无，是修行成佛的“诸因由之门”，空，是成佛的正反结果”。禁不住令人费解，如下解释。
无，是修行成佛的“诸因由指门”，解释：1，无～修行必须进入的法门。就是必须从踏进法门，就开始把：“人性不良的贪嗔痴，情色欲，一切妄念无（化解）掉”。
2，无～同样是无掉：“…………，一切妄念的道路”。
3，无~同样是无掉：“…………，一切妄念的过程”。
4，无～同样是无掉：“…………，一切妄念的践行”。因此！所以说“无”事众妙之门。至今“无”是什么？不再代入叙述格式，一一叙述，上述4项便是。
上述4无，可概括为一句话，就是修行无掉（灭除）“一切忘念”，得到了“空”的境界。在此！需要指明：修行得到的“空”的境界，是正向修行达到的修行高度~为“空”。此“空”意味着~空掉现象界的一切，其实是意味着：“见到了世界存在的本质”，正好相反结果是不“空”，恰恰是拥有得到了大智慧。
叙述至此！答题已完毕，但是！唯恐网友迷茫，不得精要！还是想提醒网友一句：参悟佛家智慧，谨记佛家精要“空而不空”的精要智慧！

佛教说的“无”和“空”是什么？

先说佛教的“空”。

佛教的“空”，是指超乎“色相”现实的境界。

《般若波罗蜜多真经》云：“照见五蕴皆空。”

《大乘义章》曰：“空者，理之别目，绝众相，故名为空。”

“空”，是汉译名，音译为“舜若”。

进一步说，佛教认为，“空”是世间一切存在的真相。就是说，一切存在均没有自体、实体及自身规定性。这种“自体、实体及自身规定性”，佛教称为“我”。就是说，这个“我”，不是“你我他”之“我”。

这样，佛教的“无”，就好理解了。

所谓“无”，是说“无我”。

《涅槃经》云：“杀空得实，杀于无我而得真我。”

“无”或曰“无我”，就是前面说到的“一切存在均没有自体、实体及自身规定性”。

“无我”，也是汉译名，又译“非我”、“非身”。

佛教，由乔达摩.悉达多创立的。

他出生于如今的尼泊尔南部的兰毗尼园。由尼泊尔、印度、巴基斯坦等国组成的考古小组确认，其出生时间为公元前623年，80岁“入灭”或称“圆寂”。

乔达摩.悉达多属于刹帝利种姓的“释迦族”，所以被称为“释迦牟尼”，即“释迦族的圣人”。他还被称为“佛”或“佛陀”，意为“觉者”。在中国还被称为“释尊”和“世尊”。

“释迦牟尼”于35岁在菩提伽耶一株菩提树下顿悟而创立佛教。

最初的佛教，完全靠“佛陀”的口头指令向下向外传播。

因此，后来便很难分辨哪些是“佛陀”说过的原话，亦或是他的弟子“觉”之后的感悟。

这个时期，被称为佛教的“原始时期”。

不过，“佛陀”的“思想”十分明确。

他认为，阿怛摩（我体）不存在，认为一切事物没有不变的“我体”。

人处在生死轮回之中，而生存必有痛苦。

根据“无常”、“无我”、“苦”这三种基本状态，“佛陀”总结出“四谛”——苦谛，世俗世界的一切，本性都是苦；集谛，贪为苦因；灭谛，苦因可灭；道谛，即灭苦之道。

根据“四谛”，“佛陀”提出“十二因缘”——“无明”（无智）缘“行”（善恶行业）；“行”缘“识”（心识）；“识”缘“名色”（名称与物质）；“名色”缘“六处”（五感官与意识）；“六处”缘“触”（感官与事物的接触）；“触”缘“受”（由接触而产生的感受）；“受”缘“爱”（贪爱）；“爱”缘“取”（求取）；“取”缘“有”（有生存）；“有”缘“生”；“生”缘“老死”。

如何摆脱上述生死轮回之苦，“佛陀”提出“八正道”——即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

“佛陀”说，人经过“八正道”，即可证得涅槃，即“无业力无生死轮回”的境界。
“佛陀”强调，佛教接纳一切人，不分种姓，不承认人与人之间有任何本质差异。

“佛陀”上述论述，被称为“佛陀教说”，是原始佛教的核心，也是后来佛教各派理论的根源。

“佛陀”关于“空”的思想，经由“大乘佛教”作了高度抽象化的思辨性描述。尤其是以《般若经》作基本思想材料的佛教“中观派”哲学所特有。

到这一时期，“空”，分为了“人空”与“法空”。

原始佛教时，已对于“人空”毫无异议——即通过分析虚假和合的五种物理和心理成分（五蕴）构成的人我，以证明并无实体的自我或灵魂。

五蕴的“色蕴”，属物理现象；其余的“受蕴”“想蕴”“行蕴”“时蕴”，皆为心理现象。

所谓“法空”，是说世间一切事物无非色心二法，“色法”与“心法”都不可能有自性，它们必然是相待的、依赖性的、有条件存在的，也就是变易的、无常的。

因此，“空”，才是存在的本相或真相。

但是，“空”并非虚无，而是指不能不依缘而有。

《般若波罗蜜多心经》云:“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”

这是《心经》的基本命题，所强调的，就是色与空的同一性，这种同一性是以“缘起”为基础的。这也恰恰是“涅槃”与世间等同如一的道理所在。

所谓“缘起”，就是前面说到的，“佛陀” 认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自性，即没有一个常一主宰的“自我”（灵魂）的存在。

“缘起”，是“空”的基础，也是“无我”的基础。

《相应部经典》，是原始佛教的重要经典。

其着重论述了佛教的无我论，认为“无常是苦，是苦者皆无我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭”。

这是说，世上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变、单一的独立体，而是种种要素刹那依缘而生灭的。

“无我”，也分两类——“人无我（即人空）”、“ 法无我（即法空）”。

大乘佛教认为一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化。因此不仅“人无我”，而且“法无我”。

小乘佛教则一般仅主张“人无我”。

大致就是这些了。

佛教的最根本的原理是"缘起性空"。佛教有很多派别，检验是否是佛教的标准是："诸行无常，诸法无我，涅槃寂静"。佛教用"四大皆空"，"五蕴皆空"，双重否定来论证"无我"。佛教用《心经》来论述“无我，无常"。《心经》里有很多人个"空"“无"“色"等词汇，用来论证，天地万物都是由远远近近的各种因素的偶然组合，实际上，万物都没有自性，本性都是空的。佛教称之为"妙有真空"或"假有真空"，即：表面上看上去是有，是因为各种缘分到了就组合产生了一个事物，各种缘（因素，条件）时刻变化，这个表象也时刻变化，当各种缘分散去，这个表象也就消失了。比如：天上的一朵云彩，地上建筑物，各种花鸟鱼虫，还有我们每个人都遵循"缘起性空"的原理而生生灭灭，聚聚散散。

佛教说的无是什么？

佛教实际上就“无”的法门，因此佛教说的"无“，就是佛法。这一说法来自“有无功德”的故事。

何谓“有无功德”？

大家都知道，佛教是南北朝时期由禅宗祖师达摩从印度渡海而来，他在广州登陆后，因为当时南朝的梁武帝十分信佛，就把达摩接到了建康留住。一次，梁武帝就问达摩祖师，他说：“朕继位以来，寺庙造了不少，经文抄了不少，供养的僧人也是无数，这得有多少功德呢？”达摩听后回答到：“都无功德。”随后，梁武帝又请教了一些佛学问题，而达摩的回答都让他很意外，实际上这些回答都是对他的点拨，告戒他功德是不能自己说的。但梁武帝因悟性太差，反而觉得自己与达摩不够投机。于是达摩渡江去了北魏。

这个故事的寓意有两个。第一，达摩问梁武帝开示（即佛教中高僧大德为弟子及信众说法）了佛教乃是“无”的法门，一旦执著于“有”了，那便就不是佛法了。第二，因梁武帝不开化，达摩所以一小离井南朝梁而去北魏，则寓意了聆听祖师教海的“机”一旦失去，便不可复得。这也说明了佛教为何要强调“机缘”二字。

佛教说的空是什么？

空就是指的“五蕴皆空”，五蕴也是佛教的基本理论之一。佛教认为，不论是物质的还是精神的，都是空无所有，都不值得你去留恋，应该追求涅槃的境境。

什么是“五蕴皆空”？

“蕴”，意思为积聚，五蕴就是指的五种聚合，也指五众或五阴。

五蕴指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

色，就是指物质、山地、水、火、风四大基本元素聚合而成。

受，五根触及五境，内心领纳为意，主要包括苦受、乐受、舍受三类。

想，就是指的知觉、表象，乃至形成了概念，产生了种种想法。

行，就是指行为或造作以及引发的心理活动。

识，就是人心对外界事物的直接认识，这包括感性和理性认识。

在五蕴之中，前一种是属于物质的，后四种则属于精神的。五蕴是构成人身的五种要素。

悟空提问我回答：佛教说的“无”，指外物，心中只有佛，没有外物。“空”指思想根源，一切以佛为中心，排空其他干扰。

佛教是从印度传播到中国的，自唐三藏西去取经开始，带回梵文佛经，翻释又花去了十多年。但是，很难弄懂佛经的意思，也就是如何把印度的佛化成中国的神。

佛教有一个好点，就是接受平民百姓，不管文化程度，只要能念阿弥陀佛数遍，就成为信徒。慈悲为怀是用汉语解释给信徒的，梵文则难懂。所以容易被平民百姓接受，也就在中国扎下根了，实际上佛教徒不知道为什么信佛。

“无”是对“有”而说的，至于“空”的意义，简单说就是不去关注，对您而言失去意义的事物，可称为“空”，譬如因为受到打击，您对生活失去了信心和热情，对很多方面失去了希望，这些方面对您来讲，就是“空”了，而对于佛法来讲，“空”大约有二层意义，一是指无常，意思是我们这个世界所有事物，都是无常的，无法持久的，都在遵循“成住坏空”的自然规律，于是就把这个规律称之为“空”，“空”还有另外一层意义，把我们对佛法能够阐述的，能够言传的，能够思维的，称之为“非空”，把超出一切眼耳鼻舌身和意识所能触及到的的体会，和产生一切无常事物的根本，称之为“空”，就像道家说的玄而又玄的“道”！

空门几乎是佛家的代名词，所以说到空，几乎任何人都知道，但要说到具体的涵义，人们大多就一本糊涂帐了。至于无，如果空懂了，无也就无须多说了。

空，在大乘佛教经典才出现的，向上追溯到无自性，所以空与“无自性”是互通的。

无自性最初起源于小乘的部派时期，再向前追溯，就是小乘的“无我”，所以这样一来，要理解空，就要了解“无我”。

关于无我，涉及到两个方面，一是人，一是法。

在原始佛教里，佛陀直接告诉人们，人无我，这主要是从五蕴说来讲的。

五蕴总体来说，分两方面，一是物质的，也就是色蕴，二是精神的，就是受想行识四蕴，组成人的，或者再延伸到有情众生的，就是物质和精神两方面构成的，是一系列因缘才构成了我们人这个本体，但是从人的构成上看，从物质到精神，都是不断的变化的，生老病死，最终消亡，没有一个常一不变的东西存在，所以就没有我。这样看来，我就定义成了一个常一不变永恒存在的特性，而人没有这个特性，所以人无我。

在小乘里，明确无误告诉我们人是无我的，通俗地讲，人没有一个常一不变的实体，从这里看，佛教是不承认灵魂的。

但是对于人之外的外部世界，比如山河大地，是不是有一个常一不变的主体呢？原始佛教悬置了起来，到了部派时期，说组成人的，没有常一不变的特性，没有我，但是在法的世界里，也是人之外的外部世界，有一个常一不变的实体，这就称为法体恒有，也就是法有我。

但是到了大乘佛教，承认人无我，但是不同意部派的说法，认为法也没有一个我，即人无我，法亦无我。即无我，就是说这个物质和精神世界里，没有一个固定不变的恒常的实体。

那超出物质和精神世界之外呢？是不是有一个我，也没有。

我，是恒一不变的实体，自性是我的更一种表达方式。那么无我，就是无自性，比如说无自性，就是说没有一个常一不变的实体。

所以，人也好，外部世界的法也好，都没有自性，这个自性到了大乘阶段常称为“空”。

所以说到空，就是讲到无自性，就是没有那种特性，而不是什么都不存在。

从前面的演化可以看出来，这个空，是不是什么都不存？如果什么都不存在了，就是无了，然而，不应该这样理解，拿人来说，人无我，就是从本质上看，人没有一个恒常不变的实体，总是不断地变化，这个特性就是无自性，也就是空性。

所以说，人空，法空，不是人不存在，不是法不存在，只是没有那种常一不变的实体，而人与法的现象还是存在的，所以，性空妙有，或性空幻有，或者性空假有。

所以，空，不是不存在（或转化为另一种假有的存在），而是性空假有。

从前面可以总结到：空，实际上指向一种事物的运动状态，就是不断的发展变化，称为空，或者是从一种形态转化为另一种形态。如《心经》所说：

色不异空，空不异色。

这是从物质层面来说的，色表示物质，空表示不断的运动发展变化状态，物质和运动是不可以分开的，物质是运动的物质，运动是物质的运动。

受想行识，亦复如是。

这是从精神层面来说的，受想行识指心理现象和意识，这些业神也是不断运动变化的，而在此基础上的运动变化，也是依托于这些精神层次作为基础的，不一不异的。

上面是现代的主流说法。但是从原始佛教的观点来看，所谓的空，真的什么都没有，真的是“无”。

大唐三藏法师玄奘译《大般若波罗蜜多经.卷第三百五十九》，初分多问不二品第六十一之九：

「善現！如是諸法皆無自性，若無自性則無所有，若無所有則不可說有合有散。諸菩薩摩訶薩於一切法如是了知，則能了知略廣之相。」

没有自性就什么都没有。因为无所有，就不可说有合有散。注意这个什么都没有就是表示什么都不存在。

《般若经》说没有自性，就什么都没有，没有永远不变的存在，就是永远地不存在。这样就颠覆我们的认知。以致于我们无法给现象世界找一个支撑点，我们将失去一个认识事物的唯一的身份标定。

这是一个非主流的观点，但是其理论根据也是实实在在的，如何圆融，是一个更加深入的话题，在此就不多说了。

总之，空，是一个定义复杂的名相，要想了解其内涵是极其不容易的，也是一个哲学命题，需要阅读大量的文献和思考，从佛家的角度来看，这还远远不够，关键还要在于实修。

《坛经》
一日，师告众曰：“吾有‘……’：一物无！头无、尾无、名无、字无。背无（不是无。“无数”与“心中无数”是二，，不是一）。面诸人还识否？”
神会出，曰：”是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道：‘……’无名无字！汝便唤作本源？佛性？汝相去？‘有’把‘冇’盖投？也只成个支解宗徒！”
“……”来源于《金刚经》。在没有标点符号的古代，要从《金刚经》与《坛经》中读出“……”来。非有大智慧不可！
“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有‘……’法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也！世尊。‘如’：我解佛所说义！佛于燃灯佛所无有‘……’法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“‘如’是如‘是’（‘如’‘是’我闻一！）！须菩提，实无有‘……’法‘……如’来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有‘……’法‘……如’来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得作佛号：‘……’！释迦牟尼。以实无有‘……’法得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛号：‘……’！释迦牟尼。”
“何以故？”
“‘……如’来者即诸法‘……如’义！若有人言‘……如’来得阿耨多罗三藐三菩提？须菩提，实无有‘……’法‘……佛’得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，‘……如’来所得阿耨多罗三藐三菩提于‘是’中无！实无虚！”
“‘……一切’贤圣皆以‘无’为‘……’法！而‘……有’差别‘……’！”

无和空都是人为安立的概念，对于有和色。
无是根本的本来的没有生灭的样子，有是四大（地水火风）因缘生灭的过程。如水大（湿润性）因火大（温度变化）的三态。
一切有都是在因缘条件运行变化中互相作用产生的，一切固有的形态都是运行过程中相对稳定的平衡态，最终都会在因缘聚合力疲劳后，消失分解成空无的状态。
无论动植飞潜山河大地，地球太阳还是三千大千世界。
空就是色（色指物像或可感可知的事物），例如车轮与车轴间没有空，就无法旋转，房子没有空就没法安住，没有虚空一切现象一切存在就无法运行并维持。所以空和色是一体的两个面，没有空就没有色就更没有一切的色用。
《心经》讲色即是空空即是色，受想行识亦复如是，及无苦疾灭道无智亦无得，远离颠倒梦想究竟涅槃，需要深入经藏有大智慧了才能参透。

佛家讲的无空按说是一种意思，其实不一定，无简单的可以解释为没有，比如无我，无人，无众生，无寿者，更深层次解释就是去除分别的状态，空一般指般若空性，和无不是一个意思，佛用语言无法表达的佛家最终修行目标，万物的本源状态，可生万物却又非实际存在的佛性，这个只有通过修行佛道可以最终知道，可意会不可言传。