<2>佛教的“空”是真空，道家的“无为”是遏制自身幻想、顺应自然规律为天下注入无限生机

菩提树下，佛祖拈花一笑、将“无字真经”妙谛传于迦叶，后达摩祖师东渡，到六祖慧能是发扬光大，形成禅宗思想，以六祖禅诗为最高境界:

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

这首诗，到出了佛祖拈花一笑的真谛，即往事空空，来事空空，今生空空，放弃痴心妄想及血肉之躯，才能飞度若水三千，这种“空”是真空，别幻想往事，祈求未来，安之若素才能脱离苦海。

无为出自:

《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”。

老子的“无为”是为了有为，并非空空如也，而是要谋求利益最大化，获得社会的长治久安。

天地四季循环往复，生机盎然，不以人的意志为转移，为人类提供了无限的生存空间，但天地并不会理会人类是否存在，日月星辰日复一日，年复一年，没有时间考虑人类的生死。

老子的《道德经》是对《易经》的归纳总结，系统阐述了易经中的天地人三才的关系，参考天地之道，提出了“无为而治”的思想，即君主要灭杀自身的妄念，以人类社会的自然规律治理国家，所以老子“无为”是为人类社会注入生机，谋求利益最大化！

从我目前的经验看是一样的。

佛家讲的空是在“五眼”的基础上讲的，佛陀在有关经书中用了大量比喻来说明肉眼中世界的变化（世界事物没有变化是人的生理机能改变衰变）这也就给用其他眼通看世界形成了一个具体标准。比如具有透视功能眼通的人看世界又和肉眼看世界的人有区别（动物界用超声波定位看世界又是一种样貌），到了“心经”中讲：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，（基本粒子状态）舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，（空中非真空也存在基本粒子，最起码有同修看到过光子，以及人身体放出的辉光，光子我也偶尔看过，辉光一般炼功人都会看到自己的辉光）受想行识亦复如是，舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减（生命最基本组合都在此状态，证修到此是什么果位，各位应该有个答案）是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色生香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘三世诸佛，依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提……。

道家由于老子传道于关尹喜时，关尹喜已经修持到相对高的水平（望见紫气东来），再加上中华古人用语凝练。老子用：天下万物生于有，（基本粒子再组合）有生于无。（基本粒子状态）来说明。

后辈乱解，祖师恕罪。

信佛的说空，信道的说无。

半信佛，半信道的即空又无，一会空空不了，一会无无不了。

佛教一一佛主教育，度化众生做人做事之系统。

道教一一道祖教育，度化众生做人做事之系统。

众生即教徒，空是学佛之众生要达到的最高境界。无是学道之众生要达到的最高境界。

空与无一样吗？都是对学徒要求的最高境界。解释各有说词，无需字词辨析。

两个最高境界的人，只有躯体不一样，不会去争空无的区别。

佛教讲的“空”和道家讲的“无”与西方哲学的“本体”本质上都是对“形而上”的终极表述。那种把彼此之间的差异“特色”拿出来炫耀的人是“无知”的……

《殊途同归》它俩概念相同，但各自对概念的认识不同。

佛教的空讲究心性，属于唯心主义。

道教的无讲究理性，属于唯物主义。

佛家的空是把存在的东西看作空。

道家的无是把看不见的存在看作无。

佛家讲空即是色，色即是空。

道家讲无為而无不為。

佛家的空即是色，是指无我之念，繁花一片景满天。

意指放弃自我存在的概念，这个世界我不复存在（空了）。没有我的世界，世界仍然是繁花似锦，生机一片的景色。

它说明自然現象从来不会因為某种事物的存在而改变，需要改变的是我们自身，对事物认知的观念。

色即是空是指锦绣天下我无念，眼前缤纷落空欢。

意指排除一切私心杂念，即使景色绚丽多彩，也无法打扰我空灵的心境。

它说明不论世界如何变化，只要我们保持一颗纯净的心灵，对于自身而言，一切变化，一切诱惑都不复存在。

道家的无為而无不為概念，是指这种看不見的存因素所主宰的事物。从表相上看它好象无所作為，但它无时无刻的都在影响着事物发展的变化。

它是想说明人们应该抛弃浅在的自主认知，应该向这种看不见的存在的内含的自然道理学习。人们就会事半功倍，达到无為而无不為的效果。

不然它就象《道德经》第五章所表述的一样，天地不仁，以万物刍狗，圣人不仁，以百姓為刍狗。即天地如果不顺应这个种看似无為的自然规律，那么它稍有被动，天下的万物就会受到伤害。

同样具有圣德的治国者，如果不顺应这种无為的治国理念，那么它稍有失误天下的百姓就会遭受苦难。

从佛教和道教空与无的内含分析，佛教讲究以心性自省，认识人与自然的关系。

道教是讲究以自然变化規律，向人揭示自然与人的关系。

二者所要达到的目的相同，但思维方式不同。属殊途同归。

如二者能相互印证结合修為，必将為人类勾画出，难以预料的美景前途。

不同。佛教讲“空”，主要是“空心”，即心无杂念、心无外物，修心之用；道家讲“无”，主要是对自然万事万物的描述，“无”，先天状态，“无”生“有”，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，在老子这里是道生一，一生二，二生三，三生万物。

总而言之：佛言空，是讲心；道讲无，先天地生。对象不同，目的亦不同。

拙见，仅供参考。

佛说色即是空，空即是色。色即是物，色即是声、性、欲、意；道教说有出于无，无即是有。也就是无是道教追朔的自然境界:无名，天地之始，有名，万物之母。所以，量者是从不同角度看人事。佛从世俗看；道从源头源流看。可以说，殊途同归。目标目的一样，效果一样。…

无并不是真正的无，无是相对有而言。佛家讲的缘起性空应该和道家讲的“道”意思比较接近。

要明白佛法的"空″与道家的"无"。须从《心经》和《道德经》说起。观自在菩萨照见五蕴皆空，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色！我们的心在佛法智慧的观照之下，自性空无一物，如如不动，一心不乱一念不生！佛光将我们自性照亮之后，原来覆于无明之下的是一颗一尘不染，通透的妙明真心，那就是我们心心念念寻寻觅觅的佛，如来法藏，万法归一的清静自性，与十方诸佛十方众生同处一真法界。无明众生是梦幻的空有，缘起的幻相。光明佛性是众生本俱自有的空性，无处不在无时不有无所不能，无量光明无量寿命无量功能。万法唯此妙明真心而幻化呈现，而缘起，因缘合和，因果轮回！而自性一念清静，空无妙有！

老子在《道德经》里说，道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。道若能用文字表达出来，就不是一般的道，大道无法用文字表达出来，语言断道！以无欲之心观其名状“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)

通过两厢比较，佛与道中，空与无极其相似。一个是真空妙有，一个是无中生有。可见，空非真空，无非无有。佛法讲，缘起性空，万法唯心所显！万法归于一念清静自性之中！道家讲，无欲观无中妙之又妙之妙道，似有非有似无非无，不可言说。以有欲观照万物原本名状玄奥之妙道！有形与无形乃同源一体，是有欲与无欲所见有与无在道上的投射！老子的无中生有与佛祖的缘起性空都是在说无和有是同一个东西，色与空是同一个东西。开悟的人，在佛法中能看到性空妙明本心，在道中看到无的玄妙真体。看来，老子也是开悟之人。老子可能是在禅定中知道了宇宙万物道的玄妙。老子道中的无与佛法中的空似乎是同一个东西，但是两者还是有区别的。佛法中的空性是向内心性探求证悟的，而道家中的无是向心外观想宇宙，看到宇宙有一个道的系统存在，有形运动物质的背后隐藏无形的运行规律！同样是由我们这个心发现。佛法讲我心即是佛即是色即是空。当下一念清静万法归一，即是如来空性，当下一念缘起万法因缘所生世界万象，六道轮回！《道德经》里讲道大，先于天地诞生就存在着，无边无际，无声无色，无形无相，不生不灭，不老不坏，无始无终，无所不能，独立存在，永恒存在于天地之先前。这和无量寿如来何其相似。殊途同归。只不过在佛法看来，道不在心外，道就是一真法界一念清静自性的如来法藏！就此而论，空比无的境界要高得多。空直取成佛，五蕴空六根净，出三界，入三昧，成正等正觉，事事无碍，物物相通。然后倒驾慈航普度众生！而无直指人心，无为无所不为。发挥大道妙用，我们这个社会将依天道而行，社会和谐稳定，人民安居乐业。大道行天下兴，大道灭天下亡！

一个意思，修到那个境界，所用表达的字不同。